- Cuales Son Las Funciones Que Tiene La Razón?
El impulso fundamental que guiaba a la filosofía antigua –y aquí incluimos ahora tanto a escépticos como a académicos, estoicos o epicúreos– era un impulso moral: saber para saber vivir. Las diferentes escuelas discutían apasionadamente sobre cuál debería ser el criterio que guíe nuestra actuación en la vida, pero en lo que estaban de acuerdo era en que la sabiduría consiste esencialmente en obrar bien. "Vana es la palabra del filósofo —decía Epicuro— que no cura los sufrimientos del hombre. Pues así como no hay provecho en la medicina si no sirve para expulsar las enfermedades del cuerpo, no hay provecho en la filosofía si no expulsa los sufrimientos del alma". Incluso Aristóteles sostenía que si buscamos la contemplación es porque ella nos proporciona una felicidad superior. Para los antiguos, pues, "la teoría nunca es considerada como un fin en sí mismo; está clara y decididamente puesta en servicio de la práctica".
Esta visión moral de la sabiduría es la que predomina a lo largo de toda la Edad Antigua. No será sino hasta finales de la Edad Media y comienzos de la Moderna cuando cambie la concepción de la filosofía como forma de vida, y se convierta en un saber puramente teórico. A este respecto, son significativas estas palabras de Kant:
Desde hace mucho tiempo, una Idea oculta de la filosofía estuvo presente entre los hombres. Pero no la comprendieron, o la consideraron una contribución a la erudición. Si tomamos a los antiguos filósofos griegos, como Epicuro, Zenón, Sócrates, etc., descubriremos que el objeto principal de su ciencia fue el destino del hombre y los medios para alcanzarlo. Se mantuvieron pues mucho más fieles a la verdadera Idea del filósofo, que lo que ha sucedido en los tiempos modernos, en los que se encuentra al filósofo sólo como artista de la razón.
—¿Cuándo vas por fin a empezar a vivir virtuosamente? —decía Platón a un anciano que le contaba que escuchaba lecciones acerca de la virtud—. No se trata de especular constantemente, sino que hay que pensar asimismo de una buena vez en la aplicación. Pero hoy en día se considera soñador al que vive de una manera conforme a lo que enseña.
Me parece que el escepticismo antiguo preveía de alguna forma el peligro de lo que hoy en día podríamos llamar la profecionalizacion de la filosofía, y por eso insistía tanto en volver a Sócrates. La filosofía podía volver a caer, si no se hacía vida, en ejercicio sofístico. Sofistas los hubo en la era de Pericles y también en el siglo I de nuestra era, como atestiguan estas palabras de Séneca: "Considero que nadie prestó peor servicio al género humano que aquellos que enseñaron la filosofía como ejercicio mercenario". Son los que "transforman el amor a la sabiduría en amor a las palabras". Era importante, por ello, insistir, como hacía Porfirio (platónico del siglo III), en que "la contemplación beatífica no consiste en la acumulación de argumentos o en un depósito de conocimientos aprendidos, sino que (...) la teoría debe hacerse vida y naturaleza".
Tanto para escépticos como para platónicos, estoicos y epicúreos, por lo tanto, la filosofía era una forma de vida: doctrina hecha vida, no doctrina simplemente aprendida. Nos enfrentamos ahora con un punto delicado; algo que nuestra mentalidad moderna rechaza como por instinto. Para los antiguos filósofos, los dogmas y los principios metodológicos de su escuela no eran discutibles, ¡incluso los del escepticismo! En la antigüedad, sostiene Pierre Hadot, "filosofar era seleccionar una escuela, convertirse a su forma de vida, y aceptar sus dogmas". Se filosofa buscando una mejor comprensión de los dogmas, no buscando encontrar (como pretende Descartes) unos fundamentos indudables. Los antiguos –sobre todo los escépticos– sabían que el ideal moderno es inalcanzable, pues siempre partimos de certezas y de creencias. "El deseo es el que engendra el pensamiento" , afirmó Plotino en el siglo III. Es un mito la pretensión del conocimiento libre de supuestos y de intereses prácticos, como ahora sabemos gracias a Wittgenstein y a William James.
Nos hacemos una buena idea de lo que significaba ser filósofo en la Edad Antigua con los rasgos que señala Hadot: preocupación por el destino individual y por el progreso espiritual, afirmación sin transigencias de las exigencias morales, invitación a la meditación [sobre todo, de los dogmas de su escuela], invitación a buscar la paz interior. No es de extrañar, pues, que el cristianismo de los primeros siglos fuera considerado como una nueva filosofía; era una nueva forma de vida, sólo que con una nueva pretensión: la de ser una forma de vida revelada. Una concepción de la filosofía como la moderna, que antepone la razón a la fe, o que incluso las contrapone, habría sido totalmente rechazada por el cristianismo. Pero una concepción de la filosofía como la que hemos visto que tenían los antiguos, no ofrecía reparos para el cristiano. Se trataba, solamente, de mostrar que los dogmas revelados eran superiores a los dogmas de las escuelas paganas. Pero el principio fundamental de acuerdo entre el cristianismo y la filosofía antigua radicaba en esto: la filosofía es fe que busca comprensión, según descubrió San Agustín. Se busca comprender lo que se ama, lo que previamente se ha aceptado con amor incondicional. El ejercicio de la meditación no tiene otra finalidad que esa: conocer más, para amar mejor y mejor cumplir la voluntad del amado, o de lo amado.
Decía más arriba que esta concepción de la filosofía es totalmente extraña a la mentalidad moderna y contemporánea. Queda por defender la tesis de que es una concepción legítima de la filosofía. Me parece que aquí tocamos fondo: no podemos juzgar una concepción de la filosofía con los parámetros de otra concepción de la filosofía. La filosofía moderna parte de unos supuestos; la filosofía antigua parte de otros. ¿Qué supuestos son mejores? La pregunta no tiene sentido, pues no existen meta-criterios históricos, por así decirlo, que nos permitan juzgar cualquier concepción dada de la filosofía. Pero si esto es así, entonces el sueño de la modernidad de alcanzar el conocimiento perfecto, el punto arquimédico desde el cual juzgar todas nuestras pretensiones de verdad, se viene abajo, y el filósofo antiguo obtiene su revancha: sólo existen formas de vida, que tratamos de justificar de peor o mejor manera. Es preferible creer en los mitos, sabiendo que son mitos (pero reconociendo su importancia para configura nuestras vidas), a creer en los mitos creyendo que son verdad (y forzando a los demás a creen en ellos).
- Que Significa Que Las Personan Se Comporten De Manera Racional ?
De las definiciones más antiguas, que se conoce sobre qué significa pertenecer a la raza humana o ser ser humano, ha sido la tradicional: ser humano es un ser racional.
- Los problemas comienzan cuanto intentamos concretar qué se espera o qué puede hacer un ser racional.Se suele admitir que el ser racional es aquel que, mediante el uso de su racionalidad, escoge las mejores razones o las acciones más adecuadas. Esto implica que se distinga entre una racionalidad teórica (que escoge las mejores razones por las que una afirmación es verdadera o falsa) y una racionalidad práctica (escoger los medios más adecuados para lograr un objetivo determinado).Sin embargo, otros pensadores modernos han considerado que ser racional es realizar de modo eficiente y efectivo un trabajo, y ser capaz de dar razones de ello. Pero parece que Will Hunting, protagonista de la imprescindible El indomable Will Hunting, no está de acuerdo.
- Diferencia Entre Razón, Racional Y Racionable ?
Esa teoría lógica y verdadera fue producto, seguramente, de un pensamiento racional.
El pensamiento racional busca el principio de la realidad última de las cosas, prescindiendo de toda fundamentación religiosa o mística. Busca la sustancia o el fundamento de todo, para llegar a la verdad o a la consecuencia real.
Cuando se llega a esa verdad, entonces "Se encuentra la razón" o se llega a "tener la razón."
El Ser Humano Segun Los Racionalistas
Descartes distingue tres substancias: res cogitans (alma, pensamiento), res extensa (mundo: todo ente que ocupa un espacio físico) y res infinita (Dios) pero siendo la sustancia “aquello que no necesita de otro para existir”, la única sustancia en sentido estricto es Dios: creador de todas las substancias finitas. Sin embargo a Descartes se le considera dualista respecto a su concepción del ser humano que es res pensante y extensa al mismo tiempo. El problema se planteó a la hora de establecer cual era la comunicación o relación entre estas dos sustancias constitutivas del ser humano, La solución no fue muy satisfactoria ya que Descartes propuso una hipótesis ad hoc para salvar las apariencias: Las dos sustancias se comunicaban a través de glándula pineal, y tal cuestión supuso un reto para los filósofos modernos.
Spinoza (s. XVII) “solucionó” el problema de la comunicación de las sustancias reduciéndolas a una sola: monismo, afirmando que la sustancia es “lo que es en sí y se concibe por sí mismo”, tal sustancia única es Dios (Deus, sive Substancia, sive Natura”) Dios es Natura naturans y la Naturaleza Natura naturata y puede ser considerada según dos atributos: pensamiento y extensión. Los demás entes son modos o partes de la única susbtancia, he aquí el panteísmo spinozista.
Leibniz (s. XVIII), por el contrario es pluralista, defiende que existen múltiples substancias y que se comunican a través de una armonía preestablecida por Dios, de un modo similar a como las partes del cuerpo interactúan entre ellas para constituir un todo armónico.
Spinoza (s. XVII) “solucionó” el problema de la comunicación de las sustancias reduciéndolas a una sola: monismo, afirmando que la sustancia es “lo que es en sí y se concibe por sí mismo”, tal sustancia única es Dios (Deus, sive Substancia, sive Natura”) Dios es Natura naturans y la Naturaleza Natura naturata y puede ser considerada según dos atributos: pensamiento y extensión. Los demás entes son modos o partes de la única susbtancia, he aquí el panteísmo spinozista.
Leibniz (s. XVIII), por el contrario es pluralista, defiende que existen múltiples substancias y que se comunican a través de una armonía preestablecida por Dios, de un modo similar a como las partes del cuerpo interactúan entre ellas para constituir un todo armónico.
Concepción Antropológica De Malebranche
Pensamiento antropológico.
El pensamiento de nicolas malebranche está en el ocasionalismo en la que dice que Dios es la única causa verdadera siendo las demás causas ocasionales, por lo tanto el conocimiento no se debe a la interacción con los objetos sino las cosas serian vistas en Dios.
Dios no es conocido de forma directa sino de modo indirecto en las cosas creadas, argumenta que el cuerpo es pasivo y no actúa y el alma es inmaterial, no puede ser movido por el cuerpo, Dios actúa sobre ellos haciendo que el alma actué con los movimientos del cuerpo y el cuerpo con la voluntad del alma.
Las ideas no son puestas por nosotros sino Dios es el creador y el pone las ideas en nosotros, para concluir Dios es el que hace que el cuerpo y el ama interactúen y que el hombre obtenga el conocimiento el hombre por si solo queda limitado.
Leibriz
Expresa la Enciclopedia Católica que Leibniz no encuentra dificultad en establecer la inmaterialidad del alma. Según su monadología, todas las mónadas son inmateriales, o mejor dicho, parcialmente inmateriales y parcialmente materiales.
El alma humana no es una excepción. Su inmaterialidad no es absoluta, sino únicamente relativa, en el sentido que su región de representación clara es de tal grado mayor que la región de representación oscura, que esta constituye prácticamente una cantidad insignificante.
Del mismo modo, y hablando absolutamente, la inmortalidad del alma no es un privilegio único. Todas las mónadas son inmortales, puesto que cada una de ellas es una fuente autónoma de acción, que ni es dependiente de otras mónadas ni es influenciada por ellas y puede, consecuentemente, seguir actuando indefinidamente sin interferencia.
El alma humana, empero, es peculiar en este aspecto, en cuanto es su conciencia (apercepción) la que la habilita para actuar su independencia. Es, por tanto, la conciencia que tiene el alma de su propia inmortalidad la que hace que la inmortalidad humana sea distinta de todas las demás.
Del mismo modo, y hablando absolutamente, la inmortalidad del alma no es un privilegio único. Todas las mónadas son inmortales, puesto que cada una de ellas es una fuente autónoma de acción, que ni es dependiente de otras mónadas ni es influenciada por ellas y puede, consecuentemente, seguir actuando indefinidamente sin interferencia.
El alma humana, empero, es peculiar en este aspecto, en cuanto es su conciencia (apercepción) la que la habilita para actuar su independencia. Es, por tanto, la conciencia que tiene el alma de su propia inmortalidad la que hace que la inmortalidad humana sea distinta de todas las demás.
Søren Kierkegaard: Uno de los filósofos de toda la historia de la filosofía sobre el que se han hecho interpretaciones de lo más diversas y contrapuestas es Søren Kierkegaard. Padre del existencialismo moderno para algunos, del personalismo cristiano para otros, sustentador del realismo ontológico, o carente de una profunda metafísica del ser para otros intérpretes, su pensamiento es signo de contradicción.
Martin Heidegger: fue uno de los pensadores más importantes del siglo XX. Unas notas suyas hasta ahora desconocidas, que serán publicadas en marzo, confirman un viejo rumor: que el alemán era un antisemita que apoyó la ideología de Adolf Hitler.
Edmund Husserl:(Prossnitz, hoy Prostejov, actual República Checa, 1859-Friburgo, Alemania, 1938) Filósofo y lógico alemán. Nacido en el seno de una acomodada familia judía, estudió física, matemáticas, astronomía y filosofía en las universidades de Leipzig, Berlín y Viena. En Viena asistió a los cursos que impartía el sociólogo Franz Brentano, quien influiría decisivamente en su formación filosófica. A partir de 1887 fue profesor en Halle, y en Gotinga desde 1906. En 1916 pasó a ser profesor titular de la Universidad de Friburgo, donde ejercería la docencia hasta su jubilación, en 1928.
